Кони ветра в буддийской и шаманской традициях.

Что такое Кони Ветра.

Лунгта на тибетском означает «Конь ветра» и это один из самых важных защитных символов Тибета.

Помимо прочего, в Тибете почитают и ценят жизненную силу человека, которая среди многих видов энергий, считается наиболее важной. Интересно, что символом этой энергии также является конь, несущий на спине драгоценности, исполняющий желания и приносящий процветание. И если ваш личный конь ветра силен и полон энергии, то ваша жизнь будет легкой, ваши желания будет исполнены, а здоровье не подведет. 

Слово «лунг» на тибетском значит ветер и является символом стихии ветра и воздуха, а как известно, эта стихия является одним из первоэлементов Вселенной. Если мы вспомним йогу, то поймем, почему эта стихия связана с праной и с дыханием человека, а в символе конь ветра, под словом ветер и подразумевается жизненная сила или прана, которая в Индии всегда означала универсальную жизненную энергию, частью которой является дыхание.

Итак, лунгта, это конь ветра — символ жизненных сил человека.

Лунгта в Тибете изображается на флажках, которые имеют пять разных цветов, которые в свою очередь символизируют пять основных элементов из которых состоит, как наше тело, так и вся Вселенная.

Кони Ветра в Буддизме.

Идея лунгта вероятнее всего пришла из буддизма. На флажках напечатаны мантры ваджраяны (буддизм алмазного пути), в которой произнесение мантр считается одним из основных видов практики. Флаги контактируют с ветром и это тоже важный символ контакта с жизненной праной. Считается, что взаимодействуя с ветром, мантры оживают и приобретают силу и действенность. И это очень здравая идея, учитывая тот факт, что в Тибете всегда ветрено.

Лунгта чаще всего развешиваются на перевалах, крышах домов, монастырях и чортенах (ступах), и помимо религиозного, этот ритуал имеет и чисто практический, бытовой смысл, считается, что флаги предотвращают неприятности, непогоду, а  с другой стороны призывают удачу и благополучие в дом.

На флажке изображаются животные и мифические существа, в центре флажка изображен скачущий конь, а в углах тигр, снежный лев, птица гаруда и дракон и все эти существа также символизируют первоэлементы.

Тигр олицетворяет воздух, он быстр и живет в лесу среди деревьев.

Снежный лев обитает высоко в горах, ассоциируется с горами и олицетворяет землю.

Гаруда это мифическое создание — птица, несущая в клюве змею и она олицетворяет огонь. Кроме того, гаруда  бывает связана с духами — защитниками и ее часто используют в практиках защиты от неприятностей или болезней.

Дракон  представляет элемент воды, по причине того, что это летающее существо, тем не менее, изначально живет в воде.

Это наиболее распространенный тип лунгта, однако, учитывая их религиозный статус, можно часто встретить флажки, где изображены персонажи буддийского пантеона. Наиболее часто изображаются  — Ченрези (Бодхисаттва Сострадания), Зеленая и Белая Тара, Гуру Ринпоче (Падмасабхава), Амитаюс (Будда бесконечной жизни). В таких случаях на флажках можно встретить и мантры, соответствующие конкретному персонажу, изображенному на них.

Лунгта часто вывешивают, чтобы призвать удачу, поддержать новые начинания, получить жизненную энергию, особенно, если в семье кто-то болен. В этом случае лучше вывешивать флажки всем вместе, с семьей или с друзьями, так как в этом случае их сила возрастает. Хорошо также читать мантры во время этого ритуала, потому что считается, что при чтении мантр сила флажков многократно увеличивается.

Кони ветра в шаманской традиции.

Кони ветра используют не только в буддийстких ритуалах и для привлечения благополучия они имеют важную ритуальную функцию и у шаманов.

Вот рассказ бурятской шаманки Сарангэрэл.

Та жизнь, что ведет шаман, увеличивает его внутреннюю силу, а особенно важно для него установить связь с духами-помощниками. Согласно шаманским представлениям, конь ветра, ни что иное, как духовная сила шамана. Поэтому он отвечает за связь с духами и обеспечивает шаману доступ к его собственным магическим силам и возможностям. Те люди, кто не живет в согласии со своим духовным естеством, те, кто являются рабами своей плоти, пренебрегают и своей связью с конем — ветром. Их корыстные желания и побуждения ослабляют духовную силу и связь с ней.

Но в каждом человеке от рождения есть конь-ветер, ведь каждый из нас имеет тело, которое связано с тремя тонкими духовными телами. Конь-ветер же отвечает за способность видеть то, что нельзя увидеть обычным взглядом, то есть те вещи, которые не принадлежат физической реальности. Помимо этого он имеет способность направлять наше духовное естество и его духовную энергию на осуществление наших планов и замыслов. Поэтому те люди, кто имеет контакт со своим конем-ветром, часто даже не осознавая этого, получают в жизни то, что хотят.

О таких говорят, что они обладают большой жизненной силой, и их обычно не свернуть с пути. Шаман же изначально обладает огромной духовной силой, которую часто не видно обычному человеку, и эта сила может передаваться по наследству, поэтому и существуют целые шаманские династии. Коня-ветра можно кормить, ухаживать за ним, почитать его, но можно и обескровить и ослабить. У простых людей это происходит неосознанно, а шаман проявляет в этом рвение, ухаживает за ним, холит его, бережет.

С буддийской точки зрения с понятием конь-ветер связаны термины Гавьяа(н) и Буян, что переводится и как добродетель, и как подвиг. В буддизме часто говорят о благих заслугах, которые можно направить или на свое собственное благо, или на благо других. И вот, в зависимости от того, как этим распорядиться, коня можно, либо воспитать сильным, либо загнать его и ослабить. А Гавьяа(н), это совершение поступков на благо всего общества, в полном соответствии с идеей Ваджраяны о жизни для блага всех живых существ. Поэтому гавьяа, это то, что вы делаете на благо всех, это может быть благотворительность, принятие на себя ответственности за какое — либо благое дело, собственно сама духовная практика.

Понятие Буян связано больше с отношением человека к окружающему миру. Он способствует появлению таких вещей, как уважение, великодушее, приятие, доброта. Причем, это изначально внутреннее побуждение, а не потому, что так положено. И буян и гавьяа можно рассматривать, как духовный капитал, который можно сберечь и приумножить, а можно и расточить, в зависимости от того, как человек живет. И то и другое теряется, если человек корыстен, презрителен к другим, если живет он, утратив связь с духовной природой.

У любого из нас и конь-ветер и буян напрямую связаны с тем, что мы реально делаем в жизни, как поступаем.

И эти поступки могут идти, как во вред, так и во благо. Конечно, никто не может, живя обычной, не монашеской жизнью, совершать только благие дела. Но покуда наши дурные деяния находятся в равновесии с хорошими, мы можем рассчитывать на жизнь в безопасности и относительной гармонии. И ключ здесь — умеренная, сознательная жизнь, когда мы умеем признавать в себе дурное, и воздерживаемся от излишеств.

Конь ветер имеет одну интересную особенность, его можно использовать, тратить его энергию, во благо другого, и тогда эта энергия быстро восстанавливается. Сила такого коня быстро возмещается и укрепляется, даже больше, чем было до того. Причина такого явления лежит в бескорыстном деянии — буян.

В шаманской практике есть специальные приемы, с помощью которых можно укрепить коня ветра. Например такое упражнение, как ари-улга, которое многие шаманы делают каждый день, выходя из дома. Заключается оно в окуривании тела дымом и выпивании специальной воды. Для создания дыма чаще всего используют можжевельник, а когда того нет, то благовонные палочки. Шаман берет пучок зажженного можжевельника и обносит свою голову, грудь, а потом и тело, все это нужно сделать три раза в направлении движения солнца. Затем он пьет немного воды и остатки втирает в голову на макушке. Все это призвано защитить его от дурного влияния, от болезней и неприятностей.

Еще одна хорошая защита, это обустройство места в вашем доме, которое будет священным. Такое место называется хоймора. Здесь шаман хранит все вещи, которые связаны с его шаманской работой. Здесь же часто оставляют подношение духам — чай, водку, еду, которая не портиться. Так, вы символически выражаете готовность делиться своим духовным сознанием и выражаете уважение к высшим силам.

Любой может обустроить такое место у себя в доме. И оно не обязательно должно быть шаманским. Это принято почти в любой религиозной традиции — иконы в православии, статуэтки будд у буддистов. К сожалению, в наше время таким часто пренебрегают.

Использованы отрывки из книги Сарангэрэл — «Зов шамана».

Комментировать через Facebook

Comment