Перейти к содержимому

О ПРЕПЯТСТВИЯХ В ПРАКТИКЕ БУДДИЗМА

Предисловие

Эта статья написана для тех, кто практикует буддизм и с точки зрения буддийских представлений о ценностях. По этой причине выводы в ней сделанные могут показаться чересчур антисоциальными, быть может даже для тех, кто практикует медитацию. Почему такая точка зрения распространена и, при этом ошибочна, я скажу в конце статьи.

В предыдущей статье я написал про то, зачем вообще нужна практика медитации. Настоятельно рекомендую ее к прочтению. Статья здесь.

В этой, я хотел бы поговорить о препятствиях, которые возникают с неизбежностью, если человек начинает практиковать.

Чаще всего причины этих препятствий не очевидны или вовсе скрыты и из-за этого производят впечатление множественности, хаотичности и иррациональности, но, несмотря на это, все они сводятся фактически к одному и тому же — внутреннему конфликту наших же собственных стремлений о чем мы и поговорим ниже.

Почему люди вообще начинают практиковать?

В основном по причинам которые я изложил в предыдущей статье — из-за осознания того, что социальный путь не может дать того, что человек хочет, а единственное его реальное желание — пребывать в состоянии благополучия, как можно дольше. И, если вы верите в то, что деньги, власть, отношения и другие социальные смыслы способны вам это благополучие обеспечить, то вы вряд ли даже посмотрите в сторону медитации. Ведь с такой точки зрения и медитация, и духовный путь не имеют никакого смысла.

Но, если социальные ценности привели вас к разочарованию, или же, они не отвечают вашим запросам в полной мере, то с вероятностью, вы начнете искать выход и им может стать медитация.

Но, что будет с этим дальше целиком зависит от силы вашего мотива, который происходит из предыдущих обстоятельств вашей личной истории.

Почему возникают препятствия?

Наше сознание очень инертно и всегда исходит из принципа, что синица в руках, намного, намного лучше, чем журавль в небе.

Эта особенность сознания появилась в результате миллионов лет эволюции, когда человека еще просто не существовало, как вида и она  намного старше, чем собственно человеческая часть сознания, которая позволяет нем жертвовать немедленным комфортом в пользу идеи о том, что в результате некоторых усилий, в будущем нам будет лучше, чем сейчас. Именно из-за этого мы выбираем сохранение существующего статус кво, даже если он нас не очень устраивает.

Дело усугубляется тем, что механизмы выбора нами не осознаются, а истинные причинные связи, ускользают — они почти всегда не очевидны. И даже если мы вдруг эмоционально и интеллектуально осознали, что жизнь, которую до этого вели не приведет нас к счастью, то это вовсе не значит, что мы немедленно встанем на путь поиска и перемен.

В то же самое время любая духовная практика эти перемены с необходимостью предполагает и если мы выбрали идти по этому пути, то со временем, нам придется совершить нечто вроде революции, как в жизни, так и в сознании.

Возникает неизбежное противоречие между фактически противоположными мотивами.

Они следующие:

1. Хочу чтобы моя жизнь была полной, счастливой, наполненной смыслами!

2. Все и так неплохо. Оставь все как есть, риск слишком велик, а результат не очевиден. Оглянись вокруг, все люди именно так и живут.

Большинство людей всегда выбирают второй вариант, так намного проще.

Но даже тем, кто выбрал вариант номер один, вторая альтернатива (оставь все как есть) отныне не даст покоя еще очень долго. И еще одна «очевидность» — оба варианта одновременно существуют в нашем сознании и оба они имеют одного и то же автора — нас самих.

Итак препятствие возникает потому, что внутри нас нет единства, какая та наша часть хочет идти в одном направлении, а другая, фактически в противоположном. И это совершенно естественно и полностью соответствует природе нашего сознания.

Как работает сознание с точки зрения теории субличностей

Теперь немного психологии. Существует много разных теорий сознания — как оно устроено, как работает, и что из этого следует. На мой взгляд, наиболее удобно рассмотреть проблему сопротивления в практике с точки зрения представлений о сознании, как о совокупности субличностей.

Субличность — часть нашего сознания, временно в силу текущих причин берущая бразды правления над нашим Эго.

Примеры субличностей — профессия (врач, учитель, полицейский), социальная роль (отец, ребенок, взрослый), эмоция (страх, радость, гнев), призвание (ученый, философ, христианин, буддист, революционер) и т.п. Каждая из субличностей в силу обстоятельств способна взять на какое то время (порой на весьма продолжительное) роль руководящего центра, которому подчиняется наше Эго (личность). Всем известна ситуация когда говорят — «страх овладел им». Эти слова и есть метафорическая иллюстрация того, как именно работает сознание наполненное субличностями.

Субличности бывают более важными и менее важными и для различных акцентуаций характеров иерархия важности будут отличаться. Также меняется их степень важности в зависимости от актуальных обстоятельств.

Например, если говорить об эмоциональной иерархии, то по жизни, для субъекта с параноидной акцентуацией характера доминирующей по степени важности субличностью будет страх (тревога), а для человека с выраженной нарциссической травмой это будет презрение (гнев + отвращение).

С точки зрения социальных ролей для параноида более важная субличность — взрослый, а для нарцисса — ребенок. И т.д.

Субличности и Духовный Путь

А теперь представьте себе, что в силу каких то веских причин вы решили изменить свою жизнь, поверили в духовный путь и решили заняться медитацией. Мы всегда говорим «я решил», но на самом деле это решила одна (или несколько) из ваших субличностей. Пусть в нашем случае этой субличностью будет «буддист». Откуда она вообще взялась?

Допустим, по каким то причинам, вы стали задаваться вопросами, которые игнорировали раньше. Например — в чем смысл жизни, почему я не счастлив, почему мир устроен именно так, а не иначе и т.п. И вот, вам случайно попадается книга по буддизму, она пробуждает ваш интерес еще больше, вы встречаетесь с учителем, начинаете пробовать медитацию, возможно, принимаете участие в ретрите. Именно тогда в вас рождается субличность, которой не было раньше.

Допустим, эта новая субличность принимает судьбоносное решение — я теперь буддист и я пойду по пути Дхармы. Но, не тут то было. Кроме этой субличности, которая в какой то момент проявила некоторую самонадеянность, присутствует множество других, и каждая, со своими собственными интересами. Как вы думаете, как поведут себя субличности «Карьера», «Власть», «Гордость» встретившись с субличностью «Буддист»? А ведь все три из них имеют более менее схожие мотивы, действуют примерно в одном направлении и к тому же, заточены под выполнение вашей эволюционной задачи, которая поддерживается всей древней структурой вашего сознания. 

И вот, появившаяся в вас свежеиспеченная субличность со своим новым пониманием жизни с точки зрения Первой Благородной Истины о том, что — жизнь есть страдание, истины о необходимости жить в соответствии с Дхармой, вступит в неустранимое противоречие с перечисленными ранее.

Больше того, позиция такой субличности, вполне возможно, полностью обесценит стремления и ценности социальных частей вашего эго. Решить это противоречие попыткой самоубеждения — я выбрал новый путь и отныне иду по нему — не получится.

Это происходит по очень очевидной причине, все перечисленные выше субличности, это неотъемлемые и важные части нас самих, а их стремления, пусть и противоречащие друг — другу, это наши собственные стремления, и в этом нет никакого противоречия, по причине того, что в нашем обыденном сознании нет единства.

Большинство людей понятия не имеет до какой степени наше сознание нами не контролируется и пребывают в наивной вере, что достаточно интеллектуально осознать целесообразность каких то действий, а затем просто сказать себе — отныне, я буду делать так, потому, что это полезно и важно. И очень сильно удивляются, когда не могут выполнить их собственное, казалось бы, решение. Такая вера в контроль над сознанием характерна для очень распространенной в социуме позиции по отношению к миру, которая называется «Наивный Реализм».

Итак, у нас есть неустранимое противоречие, а его последствие — невозможность следовать по духовному пути в полной мере, социальный набор субличностей просто не даст нам это сделать.

Какие варианты у нас есть?

Вариантов развития событий не так уж много. Их более-менее четыре.

1. В вас побеждает идея духовного пути, вы интенсивно практикуете, как вариант, уходите в монастырь и продолжаете жизнь в монашестве и отрыве от социума.

2. В вас побеждает социальная составляющая, вы попробовали но перестаете практиковать вовсе, все возвращается на круги своя.

3. Конфликтующие группы субличностей договариваются между собой, ну например, вы создаете идею о том, что можно жить в социуме, следовать социальным ценностям и при этом, одновременно, следовать пути медитации. В этом случае вы живете обычной жизнью, возможно приходите на групповые практики, пытаетесь медитировать дома, время от времени ходите на лекции, посещаете ретриты и т.п. Это вариант «продвинутой личности» в жизни которой, помимо социальных стремлений, появилась духовная составляющая. Фактически, духовная субличность в варианте 3 «вписывается» в нашу социальную иерархию.

4. Ни одна из конфликтующих групп не побеждает, но и не договаривается, и вы находитесь в состоянии «вечного конфликта». С одной стороны вы разочаровались в социальных ценностях, с другой стороны, тяга к социальному сценарию не дает вам полноценно и полностью погрузится в практику. При этом вы, как и в варианте 3, продолжаете практиковать.

Разумеется описанные выше сценарии могут разворачиваться со всеми возможными нюансами и внешне отличатся довольно сильно, но суть дела это все равно не меняет, конфликт социальных субличностей и субличностей духовности неизбежен и причина этого конфликта в природе нашего сознания — социальные стремления (см. предыдущую статью) заложены в нас эволюцией, они порождают социальные субличности, которые всегда будут находиться в конфликте со стремлением трансформировать личность через медитацию в ущерб ее биологической задаче.

Критерии плохого и хорошего

Давайте посмотрим на 4 варианта, как бы с двух точек зрения — социума и духовного пути. И с этих двух точек зрения они имеют совершенно разную ценность.

Так, если вы хотите реализовать свою жизнь в соответствии с социальными стремлениями, то все варианты, кроме варианта два плохие, ведь чтобы быть успешным в социуме, нужно верить в социальный путь, верить в то, что он принесет вам благо, а если в вас подсознательно будет жить идея о тщете всего сущего и неизбежности страдания, то успешным вам на этом поприще точно не стать.

С точки зрения духовного пути, вариант номер два, напротив, великая трагедия, он единственный гарантированно ведет к страданию, ибо не оставляет места для практики и возможности развития. Любые варианты этого пути превращаются в бесконечный процесс по решению жизненных социальных задач, следующих одна за другой, ни одна из которых никогда не приносит полного удовлетворения, всегда чревата потерями, а потому, постоянно требует все новых и новых усилий.

С точки зрения буддизма социальная реальность построена на 3 буддийских клешах, омрачениях (гнев, неведение, страстное желание), она работает только так и никак по-другому, это и есть природа социума.

Таким образом с точки зрения ценностей (смыслов) — для социума хорошо все то, что способствует достижениям и их бесконечному приумножению, плохо, все то, что препятствует этому, для духовного пути хорошо все то, что способствует движению в направлении полной трансформации сознания и избавления от омрачений, соответственно, плохо все то, что лишает нас возможности практиковать.

Что делать?

Самый важный и самый сложный вопрос — как быть тому, кто решил идти по пути медитации.

Как было сказано выше, для практикующего остается три варианта развития событий, и, казалось бы, первый не несет в себе никаких проблем вообще. Но на самом деле все три потенциально несут в себе множество вариантов сопротивления. Это разнообразие вариантов мы обязательно рассмотрим позже и более подробно в следующих статьях, их на самом деле довольно много. Но сейчас это не так важно, потому что, ни их количество, ни качество никак не влияют на общую стратегию работы с сопротивлением субличностей, которую мы сейчас рассмотрим.

Для начала еще раз повторим, в чем заключается природа сопротивления. Причина в том, что в нашей личности нет единства, но есть границы — задаваемые субличностями с разными интересами. Уничтожить субличности нельзя, с ними можно договориться, их можно трансформировать в нечто другое.

Кроме того, как я написал в предыдущей статье, можно пройти через опыт состояния «без границ». Этот опыт, сам по себе не является решением, он не устраняет, ни сами субличности, ни противоречия между ними, но способен существенно повлиять на них, вернее на их мотивы.

Стратегия работы с сопротивлениями

Первой составляющей, а также и основой стратегии, вполне ожидаемо, будет регулярная практика медитации.

Вторая настоятельно рекомендуемая составляющая — работа с субличностями или психотерапия по методу Ассаджиоли (психосинтез).

Данный метод психологической работы наиболее подходит тем, кто занимается медитацией, он сам, по своей сути и есть медитация.

Третья рекомендация касается отношений с социумом, особенно для тех, кто пытается договориться со своими социальными субличностями или напротив, их отвергнуть (варианты три и четыре). Оба они, хоть и по разному, несут в себе немало деструктивного потенциала порождающего сопротивление.

Итак, мы рассматриваем социальные стремления, которые в нас есть и которые порождают омрачения, как неизбежные обстоятельства, как часть нашей природы и принимаем их без каких-либо попыток от них избавится. Более того, мы принимаем их, как часть нашей практики Дхармы. Мы принимаем также и то, что будем, время от времени, в силу биологической природы своих стремлений увлеченно вовлекаться в социум и его ценности. Когда это случается, мы просто отмечаем факт таких вовлечений, как неизбежные препятствия на пути, но не пытаемся, ни отвергнуть их, ни пытаться убедить себя в том, что этой проблемы не существует. В идеале мы наблюдаем это процесс, как бы со стороны.

И самое главное, что мы можем извлечь из нашей социальной жизни — развитие бодхичитты или сострадания ко всем живым существам, на основе знания и понимания 1 и 2 благородных истин буддизма. Это развитие многие люди понимают чисто теоретически и многие практикующие давно развили это качество в своем воображении. Но это как раз то, что получает развитие, только через действия. Поэтому если у нас есть возможность действовать и помогать живым существам в социуме мы с радостью эти возможности используем.

Все перечисленное необходимо, но по отдельности не достаточно. Все перечисленное работает лишь в совокупности. По этой причине можно сделать важный вывод — одной лишь медитации, недостаточно.

PS/ АНТИСОЦИУМ

Это текст легко понять, как антисоциальный, отрицающий социум и считающий его злом. И если мы рассматриваем социум как порождение наших неосознанных биологических стремлений, то вероятно, примерно так оно и есть. Причина тут только одна — социальная жизнь построенная на инстинктивных природных стремлениях  не предполагает счастья, но напротив, умножает страдания, такова биологическая природа человека. Это то, о чем говорится в 1 и 2 буддийских благородных истинах. Доказательств  тому предостаточно — просто посмотрите, как устроен любой социум в этом мире. 

Буддизм и Социум

Парадоксально, но при этом, буддизм вовсе не отвергает социум, он лишь критически смотрит на способ существования которым пользуется человечество и который порождает страдания в гораздо больших объемах, чем счастье и благополучие. 

В буддийских доктринах есть известный тезис, назовем его «возвращение в мир».

В Дзэн Буддизме об этом говорится в старинной книге проникнутой символизмом духовного пути «10 картинок с Быком» и там, это выглядит, как десятая и финальная стадия пути:

Входишь на рынок с опущенными руками.

Цитирую финальный отрывок из нее:

Искал быка, нашел следы, нашел быка, поймал быка, приручил быка, изо всех сил практиковал, но конечной целью нашей жизни должно стать достижение такого состояния. Если откроешь наивысшее просветление сатори, что этот мир и есть Чистая Земля, что мы, как мы есть, и есть будды, нужно отбросить это просветление Сатори и опуститься на самое дно жизни ради тех, кто поглощен страстями, кто страдает, дойти до самого дальнего уголка общества, чтобы дать всем пробудиться к этой Чистой Земле. Нужно отразить это сияние Будды на всех. Это самая последняя цель «Десяти картинок с быком».

Некоторые практикующие по варианту номер три нередко истолковывают этот тезис «о возвращении», как тезис о само ценности социальной жизни, как они ее понимают.

Но этот завершающий отрывок с очевидностью декларирует нам смысл социальной жизни в ее буддийском контексте. Где за возвращением в социум стоит главная цель буддизма Махаяны, Бодхичитта — деятельность на благо всех живых существ, где под благом понимается их освобождение.

Автор — Сергей Сю Хо  — безопасные психологические консультации очно и онлайн

Яндекс.Метрика