В предыдущих статьях я рассмотрел несколько важных вопросов — как работает практика медитации и почему ей стоит заниматься, а также, почему возникают препятствия и проблемы в практике.
В этой статье я предлагаю подумать над еще более важным вопросом — как сделать свою практику более стабильной, говоря иначе, практиковать каждый день и постепенно увеличивать время медитации, получая таким образом более высокие шансы на прогресс. И дело тут не только в том, чтобы просто больше сидеть дзадзэн.
Итак поехали.
Как выглядит проблема
Давайте представим, что вы всерьез прониклись идеями духовного пути, например Буддизма, приняли (хотя бы интеллектуально) 1 и 2 благородные истины и поняли, что для реализации желаемого качества бытия, медитация абсолютно необходима. Пусть в вас появилось намерение погрузиться в практику. Означает ли это, что вы и вправду станете это делать, практиковать регулярно? Совсем не факт.
Проблема выглядит следующим образом. В обычной социальной жизни мы привыкли к тому, что правильно направленные усилия почти всегда в очень значительной мере определяют результат. Ну например, вы решили выучиться водить автомобиль, и правильные усилия для реализации задуманного означают, что вы выбрали школу вождения, заплатили денег и начали обучение, которое, при условии вашего прилежания и определенного времени потраченного на практику почти всегда гарантирует, что через 1-3 месяца вы сможете сесть за руль и выехать на дорогу почти полноценным участником движения. При этом важно — прикладывая усилия, стараясь, вы каждый день видите, хотя бы маленький, но прогресс.
Примерно также дела обстоят и со всеми другими социальными действиями — время и затраченные умные усилия в большинстве случаев позволяют более-менее гарантировать появление результата. И такое положение вещей кажется нам естественным и даже единственно возможным.
Но, ничего подобного нет в практике медитации. Вы можете прочитать кучу книг, выслушать сотни рекомендаций, и даже начать пытаться их воплощать в жизнь через сидение на подушке, но ваш ум, как работал в режиме бетономешалки, так и будет продолжать это делать и даже, более того, если в обычной жизни вы никогда не замечали этой его особенности, то во время сидения и попыток концентрироваться, постоянная активность ума может стать настоящей пыткой, которая легко может отбить у вас всякое желание продолжать. А главное, не существует никаких гарантий того, что ситуация изменится в ближайшее время. Что происходит — человек начинает практиковать, возможно даже делает это старательно, но сталкивается с проблемами, которые не только не уходят со временем, но порой даже усугубляются. Результатов нет. Ничего не меняется или становится даже хуже. Приходит разочарование. Мы перестаем практиковать. Или начинаем искать пути, где «есть гарантии».
Почему мы вообще начинаем практиковать и как выглядит результат?
Но, что именно должно сработать и как именно должен выглядеть результат, который нас устроит? На первый взгляд это может показаться странным, но большинство людей понятия не имеют что именно они хотят получить от практики, а сам результат представляется неким абстрактным состоянием, в котором, то ли должно быть меньше страданий, то ли, больше радости, нередко практика понимается вообще с точки зрения развития этических императивов — «чтобы стать лучше». Ну и так далее, представлений тут, хоть отбавляй.
Но, на самом деле, в абсолютном большинстве случаев мы начинаем медитировать потому, что нас не устраивает наша текущая жизнь — мы в ней либо страдаем, либо недостаточно много радуемся. И что бы мы там про «великий духовный путь» не втирали сами себе и окружающим, именно эту ситуацию мы и хотим исправить медитацией, именно об этом и говорит нам буддийская доктрина в 1 и 2 Благородных истинах.
Итак, чего бы нам не хватало в жизни — радости, смыслов или и того, и другого, все есть Дукха, то есть, в буддийском понимании страдание. И, если к нам пришло понимание нашего страдания, то это очень хорошая новость.
Проблема же заключается в том, что в отсутствии понимания конечного результата мы никогда не знаем куда идем и не знаем, сколько именно времени и усилий нам придется потратить. Так практика ломает наши социальные представления о причинно-следственной связи усилие-результат, погружая нас в хаос неопределенности и отсутствия каких-либо гарантий.
Как же нам в этих условиях начать практиковать, да еще и делать это регулярно? Как нам создать какое то подобие предписаний, которые могут сработать?
ПРИЧИНЫ И МОТИВАЦИЯ. ГЛАВНАЯ ИДЕЯ ДЛЯ ПРАКТИКИ. И КАК ЕЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ.
Очевидно, что очень многое определяется причинами, создающими намерение. Тут есть кажущийся парадокс — в более выигрышном положении оказывается тот, у кого по жизни больше проблем, ведь крайняя необходимость рождает более сильную мотивацию. Тем не менее, жизнь современного большинства людей далека от крайностей и довольно комфортна. И если у вас нет особенных проблем, то единственным решением проблемы мотивации может стать идея практики, именно она и становится для большинства отправной точкой.
Давайте немного подробнее разберем в чем именно заключается эта идея и сделаем это на примере буддизма.
В основе любой религии, так или иначе, лежит идея спасения и буддизм не исключение. Но, если это так, то мы в любом случае будем возвращаться к изначальной проблеме, той, от чего нас нужно спасать. В случае буддизма, это не какой то первородный грех, а дукха — вечная неудовлетворенность, в основе которой лежат три заблуждения, Клеша — гнев, страстное желание и неведение. Именно они и являются причиной Дукха (неудовлетворенности, страдания).
Возникает очевидная причинно-следственная связь (буддизм вообще логичен и практичен) и тут все понятно, если мы хотим избавиться от симптома, нам нужно устранить его причины. И Буддизм предлагает путь их устранения, важнейшей частью которого и является медитация.
Вот так, совсем просто мы можем изложить основную идею буддизма.
Конечно в буддизме есть многое, что выходит за пределы столь краткого и довольно примитивного изложения, но все же, первоначально именно так и выглядела концепция спасения, изложенная Буддой Шакьямуни в самой первой сутре буддизма — Сутре первого поворота Колеса Учения (Дхармачакра Правартана-Сутра). Той самой первой проповеди прочитанной Учителем, в оленьем парке, сразу после возвращения из Бодхгайя, места его просветления.
Вся глубина этой идеи заключается в ее простоте, именно ее простота позволяет нам эффективно использовать ее для развития мотивации. Она настолько очевидна, что даже не требует веры в то, что все обстоит именно так, как изложено. Единственное во что нам нужно верить, так это в то, что система искусных методов данных нам в буддийском учении способна привести нас к решению.
ИДЕЯ БУДДИЗМА И ДЗАДЗЭН, КАК ОСНОВЫ ПРАКТИКИ.
Идея.
Из сказанного выше довольно очевидна отправная точка нашего мотива — 1 и 2 благородные истины изложенные Буддой в его первой проповеди. Это и есть та необходимая и достаточная основа идеи Буддизма, которой нам нужно проникнуться, прежде чем мы приступим к практике медитации.
Здесь я хотел бы сделать первый вывод — необходимое условие для хорошей практики, это связка — причина — мотив — намерение — действие. Все эти этапы становятся очевидными и понятными при изучении 4 благородных истин — основы буддизма. Именно эту часть доктрины стоит взять за идейную основу нашей практики, как на ее первоначальном этапе, так и в дальнейшем.
Что это означает на уровне действий? Конечно же стоит прочитать первоисточник — сутру первого поворота Колеса Учения. Но просто чтения буддийских текстов в качестве вдохновения мне лично видится недостаточным. Они ничего не будут значить без соотнесения их с нашей собственной жизнью, абстракции в практике не помогут.
По этой причине при изучении основ доктрины мы постоянно задаем себе следующие вопросы:
— как именно благородные истины относятся лично ко мне?
— что в моей жизни создает три заблуждения — гнев, страстное желание и неведение?
— как я сам (сама) помогаю заблуждениям существовать во мне?
— какие уловки я использую в моей жизни, чтобы не осознавать благородные истины и не начинать практику?
— что именно я готов (а) и стану делать, чтобы преодолеть эти препятствия?
Здесь я фактически предлагаю вам психологическое упражнение — ответить самим себе честно (это здесь ключевое слово) на указанные вопросы. Сделать это можно, например вот так — создайте на компьютере специальный файл, в котором вы будете отвечать на эти вопросы сами себе. И поверьте, если вы так сделаете и будете практиковать это в виде постоянного памятования, то вы будете корректировать эту свою запись много, много раз. Еще лучше, если вы запишите это на листе бумаги и, как символический жест, положите это где-то недалеко от алтаря. В этом случае это будет работать, как часть вашего намерения. Упражнение, как и любой метод будет работать только в том случае, если вы это делаете постоянно. Нельзя просто один раз написать это на бумаге и положить на алтарь, так не сработает.
Дополнять запись новыми вопросами и ответами можно когда угодно, как только возникло желание. Но особенно это нужно тогда, когда вы чувствуйте, что ваша практика прекратилась или стала формальной.
Итак, идея нужна для того, чтобы в нас создавалось намерение, практиковать. Идея работает только в том случае, если наша жизнь является полноценной ее частью.
Дзадзэн.
Дзадзэн, Сидячая медитация, медитация самадхи — основа, как дзэн, так и любой другой разновидности буддизма и вообще любого духовного пути. Условием входа в практику медитации является успокоение ума, достигаемое либо через упражнение «концентрация», либо без него (например шикантаза в дзэн). Именно через дзадзэн приходит опыт, который меняет нас, заставляет работать наше сознание по-другому.
Поскольку дзадзэн основа нашей практики, то совершенно естественно, что именно с ним связана основная проблема о которой здесь идет речь — как сделать так, чтобы практиковать его регулярно. Собственно, именно с целью решения этого вопроса и пишется эта статья. Я не просто так поставил первым пунктом программы — идею практики, о которой говорится выше. Именно посредством идеи зарождается намерение. Предполагается, что оно уже достаточно сильное, чтобы человек имел шанс начать практиковать регулярно. Если это не так, то статья вряд ли поможет. Но, если намерение все же есть, но все равно регулярности не получается, то есть несколько способов сделать это.
Во первых, сделайте все то, что изложено выше в разделе «про идею».
Во вторых, дайте себе обет практиковать месяц каждый день и не просто так, а в группе. В нашей группе проводятся, как онлайн занятия (ежедневно), так и очные. Постарайтесь изменить свое расписание так, чтобы у вас была возможность делать это в течение месяца. Важно делать это без единого пропуска, если вы пропустили только одно занятие — начните месяц заново. Если у вас получилось практиковать месяц и вы не стали это делать дальше, то, по всей видимости, вашего намерения еще не достаточно. Но, очень велика вероятность, что после успешного выполнении этого само-обета дальнейшая практика пойдет намного легче (я проверил это на себе, именно так я и начал сидеть каждый день).
Конечно это не значит, что у вас не будет проблем и срывов в дальнейшем. У меня были и не раз. Но это дает хороший шанс начать. Также очень важно войти в ритм именно в группе, а не в одиночной практике. И, если в вашей жизни нет группы единомышленников — вам придется придумать, как решить эту проблему.
Бодхичитта
Любая идея работает, как дополнение к основной практике, в нашем случае это практика дзадзэн. Сидячая медитация (или медитация самадхи) является абсолютной основой дзэн, но ее одной не достаточно. Если мы практикуем только ее, только у себя дома, то неизбежно будем делать это только для себя.
Однако, в буддизме махаяны, частью которого является дзэн, изначально предполагается, что практика Дхармы делается ради всех живых существ, то есть, не только для нас, но и для других. Более того, пока это не так, то практика не станет полноценной. И это также нужно делать на уровне действий. Нередко люди, которые практикуют медитацию пытаются «натренировать» бодхичитту, внося элемент такого намерения в саму медитацию. Вы и сами наверное не раз слышали о медитациях «во благо» — молитвах «за мир» и других совершенно феерических вещах. Честно говоря, мне всегда это представлялось ужасным лицемерием, как минимум, профанацией практики. Конечно, говорить — я «за все хорошее и против всего плохого», само по себе, не хорошо и не плохо, но только если у вас за всем этим стоят реальные действия — вы на самом деле кому то помогаете.
Также важно, что именно в буддизме понимается под помощью, под благом. Это, в первую очередь, действия направленные на то, что помогает людям практиковать Дхарму или приблизиться к ней. Сказанное не означает, что мы должны перестать помогать тем, кто не практикует или напротив, должны всячески рекламировать буддизм и вовлекать людей в практики. Я думаю любая помощь оказанная другому из состояния сострадания будет благом, но все же, намного важнее — есть ли помощь в практике.
Обычно возникает вопрос — а как мне в обычной жизни начать кому то помогать, а тем более, в практике? Здесь все, не так уж сложно.
Даже если вы просто приходите на очное занятие или присоединяйтесь онлайн, то вы уже практикуете для других — люди видят вашу активность, они видят, что они не одиноки. Так вы помогаете другим, просто сидя на подушке в группе.
Есть множество видов деятельности в которых мы можем оказать другим реальную помощь. Можно помогать нуждающимся, детским домам, помогать в организации сессинов, регулярных практик, можно организовать нечто подобное самостоятельно, например, у себя дома и т.п.
Бодхичитта в Буддизме не менее важна, чем дзадзэн и можно смело утверждать, что в реальности они работают только в сочетании друг с другом. Некоторые учителя говорят, дзадзэн без бодхичитты — путь демона.
Дана Парамита
Жадность, одна из основополагающих основ любого социума. По этой причине важным, доступным для всех и при этом, возможно, самым трудным является даяние — Дана Парамита. Многим людям, сложнее чем со временем или собственными усилиями, расставаться с деньгами. В этом нет ничего странного, люди тратят на добычу материального минимум 10 часов своего времени в день, а это примерно треть всего времени нашей жизни. Конечно, Дана Парамита не только про деньги, даяние бывает разным. Но, моей главной рекомендацией будет, все же, работа с даянием именно денег, это важный критерий практики, тут словами не отмажешься.
Упражнение следующее — каждый раз, когда вы покупаете себе новый телефон, одежду или что-то еще, задумайтесь — а что будет, если я куплю вещь немного подешевле, а разницу отправлю, ну например в детский дом, оплачу продукты незнакомой бабушке в магазине и .т.п. Отдельной частью даяния является помощь в практике другим. Так в нашей сангхе много лет такой деятельностью занималась Аня СэйСин — она переводила и издавала самодельные книги, покупала буддийский инвентарь для сессинов, оплачивала помещения для практики, на что вечно не хватало пожертвований. Ее пример — то, как можно делать парамиту даяния для людей, которые практикуют.
Практики в Монастырях. Ретриты. Сессины.
Все эти события также являются важнейшей частью практики и, если вы добрались до этого этапа, то, скорее всего, вы и вправду уже практикуете регулярно, более того, возможно, ваша практика приняла необратимый характер. Единственное что я хочу здесь сказать, что большие ожидания чреваты большими разочарованиями, я несколько раз был свидетелем, того, как люди приезжали в Японию в монастырь, фактически без обратных билетов, но очень скоро уезжали оттуда и бросали медитацию совсем. И это очень жаль.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ АЛЬТЕРНАТИВНЫХ МЕТОДОВ
Практики дыхания
Медитация самадхи работает очень медленно и дает результаты только со временем. Наш учитель Сёдо Харада Роси, немного шутя, говорит о 10 000 периодов дзадзэн прежде чем медитация приведет к реальному глубокому состоянию. Но именно в этой шутке есть немалая доля истины. Нам приходится прикладывать немалые усилия и время, а результатов все нет. И это очень часто приводит к разочарованиям, а это проблема, потому что люди перестают практиковать. По этой причине, возможно хорошей идеей, будет использование методов, которые в комбинации с дзадзэн приводят нас к медитативным состояниям быстрее и, хотя бы ненадолго дают почувствовать вкус реальной медитации.
Как правило, это довольно экстремальные практики связанные с дыханием, а именно, с гипервентиляцией легких, я имею ввиду в основном пранаяма или холотропное дыхание. Заниматься пранаяма можно самостоятельно, но очень желательно получить инструкции от того, кто практикует ее постоянно. Холотроп — групповая практика, если у вас есть возможность присоединяться к группам холотропного дыхания — делайте это, время от времени. Что касается меня, то я стараюсь делать пранаяма (об этом будет отдельная статья) по утрам.
Мне кажется что для практикующего человека хорошей идеей будет практиковать 30-40 минут пранаяма утром (начать можно с 10 минут) и дзадзэн вечером.
Психотерапия
Еще одной причиной препятствующей практике медитации является то, что психологи называют невроз — состояние внутреннего конфликта (см. предыдущую статью, а также раздел обучающих статей по психологии) присущих в разном качестве и разной степени всем людям без исключения. В противовес устоявшемуся социальному мнению никаких «нормальных» людей просто не существует, даже если у вас были идеальные родители, идеальная школа и детский сад, вы все равно с огромной вероятностью находитесь в состоянии внутреннего конфликта, его появление неизбежно, он возникает естественным образом при контакте растущей личности с любым социумом (это изначальный конфликт ИД И Супер Эго в психоанализе, статья про это здесь). Невроз существенно мешает практике медитации. Среди практикующих буддизм психологов есть мнение, что если вы не проходили полноценную психотерапию, то и с практикой медитации у вас будут неизбежные проблемы. Об этом есть замечательная статья Джона Уэлвуда, которую я очень рекомендую к прочтению, она здесь.
Среди практикующих есть мнение, что если погружаться в практику очень глубоко, то описанных проблем можно избежать. Что ж, если вы готовы стать монахом и жить в монастыре многие годы, вы не избежите этих проблем, но у вас будет шанс проработать их косвенно, через медитацию.
Но, как психолог, я рекомендовал бы психологическую работу даже в этом случае, хотя бы потому, что реальная глубокая практика рано или поздно активирует подавленные внутренние конфликты, что, кстати, является еще одной весьма мощной проблемой, с которой вы столкнетесь в любом случае.
Путешествия. Паломничества.
Еще одна существенная часть практики. Конечно я имею ввиду вовсе не пляжный отдых, а в первую очередь путешествия по буддийским местам, так называемым местам силы и т. п. Почему я вообще пишу об этом? Дело в том, что я сам очень люблю путешествия и я довольно много путешествовал по Индии, Непалу, Тибету и многим другим странам буддийского и не только регионов. По этой причине я точно знаю, что длительные путешествия, желательно с минимумом удобств, способны очень сильно изменить наше сознание и способствовать реальному прогрессу в медитации. Я думаю, что путешествия, в каком то смысле, даже более эффективны, чем вспомогательные методы о которых я писал немного выше. Но конечно, лишь при условиях полного погружения. Что это значит? Весьма желательно чтобы вы ехали в путешествие, не зная даты своего возвращения. Это не значит, что вы уедете навсегда, но это должно быть предусмотрено, как реальный вариант — вы не знаете когда вернетесь и вернетесь ли вообще. Для того, чтобы уехать в такое путешествие, вы уже должны создать для этого условия, которые сами по себе уже подразумевают, что вы очень здорово изменили свою жизнь.
Есть такая шутка (тоже с долей шутки), что чтобы реально изменить свою жизнь, нужно приехать в Дели, порвать паспорт и раздать все деньги нищим, после чего можно начинать настоящее путешествие.
В заключение.
В этой статье я изложил свое видение, как решить очень частую проблему с практикой. Конечно, если вы уже понимаете, что в жизни на самом деле нет ничего важнее Дхармы и для вас это и вправду не понарошку так, то вы могли бы статью и не читать. Но, как показывает мой собственный опыт, даже долгие годы движения в этом направлении не являются гарантией его непреклонности. Поэтому, я очень надеюсь, что эта статья принесет пользу, как начинающим, так и «продвинутым» медитаторам. Также я призываю «продвинутых» делиться своим опытом преодоления проблем в практиках. Сделать это можно в нашем сообществе в телеге, вот здесь — https://t.me/ODZAZEN
Сергей СюХо.
Группа Ринзай Дзэн в Телеграм — https://t.me/ODZAZEN